金刚般若波罗蜜经

第四品 妙行无住分

在这一品中,佛接着对须菩提说:菩萨在修证佛法时,应无所住地施舍一切。在舍时,心不应住在色、声、香、味、触、法上,要不住于任何相来行布施。佛说的“色、声、香、味、触、法”叫“外六尘”,是相对于人的“眼、耳、鼻、舌、身、意”建立的。如眼观色、耳闻声、鼻嗅香、口尝味、身体有触觉,头脑有概念、认知和定义,即指法。众生要想成就佛果,当然对此世界的万事万物不能留恋,要能舍离。菩萨要能内舍六根、外舍六尘,但心却不能着相而舍,否则就有得失的苦恼。

比如,我过去喜欢画画,喜欢写诗,曾梦想当一位画家、诗人。当我修证佛法后,全部的时间、精力用来修禅定、读经典等,我认为我舍去了自己的爱好,是一种为了求道而牺牲了很多世间的名利、娱乐。如果像我这样的认知,菩萨就活得像烈士,因为有牺牲,这叫“住法布施”。

再比如,有的人非常喜欢吃肉,为了气脉清净或培养慈悲心而开始吃素食,这等于这个人为了修行舍离布施了肉食。如果他“住味布施”,他就会觉得他舍去了美味,那现在的素食在口中也开始味同嚼蜡。其实他认为的美味,在有些人眼中只不过是洒满了种种香料的动物腐尸,尤其在天人眼中恶臭不堪。如果这位行者了知“美味”不过是自我的觉受和认知,知道美味在本质上并非是他认为的那样,他就不会觉得布施了美食,吃素有多么的烦恼或了不起,这就是“不住味布施”。

再比如,你喜欢一位女子,喜欢看她的外表、喜欢她的声音、喜欢闻她身上洒的香水、喜欢她光滑柔软的皮肤等等。如果有一天,你为了成道必须舍离这段情时,如果你认为你认知、体验、觉受到的一切真实不虚,那你就是“住色、声、香、味、法布施”。你一定会非常痛苦,你会觉得这是一种牺牲或失去。其实,你拥有的美女真的是这样吗?俗话说“情人眼中才出西施”,只因为你着相了,动了情欲,才会觉得这个女人寸步不能舍离。如果有一天你移情别恋,这个女人就在你眼中变得丑陋不堪,你巴不得她离你远一点。

所以不管你认为舍离了你喜欢的东西,或者是讨厌的东西,都是“住相舍离”。真相是:并非你真的舍离放下了什么,你认知的那些相都是虚妄的。其实,在佛法中修布施、修舍离,最终的目的只是为了让你通过舍而能从这些人、事、物中解脱,不让三界六道的这一切困住你。如果你能了知一切相的虚妄,不住相舍离、布施,你的心就会在布施中安住,也才能把布施的功德汇归于空性。

佛在这一品中还说,如果菩萨不住相布施,所得福德像四维上下的虚空不可思量。为什么修布施,功德会这么大呢?因为行者不住色、声、香、味、触、法布施,等于外舍六尘而无尘相,也等于内舍六根而无我相。

在佛学中,六根与六尘结合,形成十八界。如果六根空、六尘空,那十八界空。这样,行者通过不住相布施已安住在了《心经》中说的,大菩萨的“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界”的境界,证入人空、法空,基本上出离了三界六道,最后破法身执,即可进入佛的真空境界了。所以,功德当然很大,不可思议。


在人间,纵观一位菩萨的修道过程,世间的五欲之乐无法尽情享受,名利没有时间去获取,而且还要不断地积功德、无所求地布施一切。如果对红尘万法,不能安住在“毕竟空”的见地上,那所有的“布施”和“舍离”都是付出、奉献和牺牲,菩萨就很久无法尝到解脱的喜悦,在菩萨道上走得会异常艰难。故无空性正见,不是菩萨的真正解脱道。所以佛说:不应住于世界万法实有这样的角度去行布施,去出离。

当然,世俗之人出离时还贪恋红尘的一切,从而有得失的烦恼。而阿罗汉们正好相反,是厌离这世界的一切。阿罗汉认为六尘、一切娱乐都应舍弃,都是障道的。如阿罗汉认为钱是毒蛇,会令人贪婪。但是在菩萨道上,在舍去钱财时,阿罗汉必须明白钱“毕竟空”。它叫钱、叫毒蛇、叫贪婪,都是名相,厌恶、喜欢都是着相。众生如果着相去布施,所行的布施也是人间善业,只能得善报,不能出轮回。而菩萨的不住相布施才能布施后无所求,不求回报理解,不希求功德和果位,才能心不被境转,没有得失的烦恼,也才能尽快回归本来圆满、无得无失的自性真空。

佛谈完普度众生,就开始谈菩萨的出离。在佛法的整个修证中,很重视出离心。因为当一个人发心成就佛果时,首先应生起出离三界六道、出离轮回之心。但因刚发心众生有习气、欲望,所以舍离人世界喜欢、执着的一切时,心中都会有贪爱,粘连不舍。但如果仍贪恋三界六道的幻境,就会被困在这些时空中,无法回归生命的源头,无法成佛。所以大菩萨了知诸相虚妄,要能“不住相布施一切”,这是大菩萨出离心的基点,是菩萨的真正出离。

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