金刚般若波罗蜜经

第五品 如理实见分

这段经文的大意是,佛陀问须菩提:“众生可以根据身体相貌来认知如来吗?(此处的如来是指自己的自性本体)”或者这个问题可以这样说:“众生可以通过虚妄的、有局限性的眼、耳、鼻、舌、身、意来见到圆满的自性吗?”

须菩提回答说:“不可以,世尊。因为佛说过,众生的身体相貌只是诸缘聚合后形成的假合,随缘生生灭灭,本质上众生并没有一个圆满不变、不生不灭的身相,所以说身相即非身相。”

在修证佛法中,众生执着自己的身体相貌实有,以此来寻找“自性”,认为“自性”也应具有一定身相的话,那就错了。比如现在我们就是执着人类的身体相貌去寻找其他道众生,寻找佛、菩萨或者外星人,所以我们见不到。佛告诉须菩提:我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,所看、所听、所闻、所嗅、所感受、所定义、所认知、所体验的一切都是虚妄不实的。如果了悟这一点,就知道所有的相没有定相,都在不断变易生灭,如幻化,没有实体。我们就不会被万事万物的外相迷惑,其实万事万物都有同样的本性,都是如如不动、永恒不变的如来。

所以这段经文的真实含义是佛要你在每个“相”中见性。佛说:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”。要见性,不是要你抛弃所有的相,避开所有相,比如自己这个眼、耳、鼻、舌、身、意的身相。如果你抛弃这个身相,在身相之外去找一个自性或者如来,那就错了,这都是以身相得见如来。或否定一切,认知虚空、虚无就是如来,也错了。但如果你能看到自己身相的虚幻,生灭无常,不被自己的“眼、耳、鼻、舌、身、意”造成的错觉转,对内、对外如如不动,不执着任何相,那你就是回归到了自性,就是见到自性如来了。

这是佛在前几品讲完“应不着相发愿 不住相布施”后,提醒刚发心要成就佛果的人要注意另一个问题:佛是无形无相的,不应把佛当成任何固定的形象而见,或者把成道当成世俗法去学习,努力把自己变成某个佛样子。这是很多弟子易犯的错误。

这世界的一切相,无不是真空的示现。比如,我现在举起二十斤重的物品,我的胳膊显示出二十斤的力量,但当我将胳膊放下来后,二十斤的重量是有还是没有?如果你说有,它在哪里?如果你说没有,它刚才示现了出来。这世界的一切相,也如这个力量,因缘具足就示现出来,但每一个相并没有一个真实的自我可定义为实有或虚幻。但对执着一切物质实有的人,佛说:“凡所有相都是虚妄的”。当有一天你看到诸相非相,佛并非是说诸相消失变成虚空,而是说“非相”。这个就是说,一切还在那里。但你明白一切没有定相,本质上你的认知变了,不再执着它的真、假、虚、实,不再被它的生、灭、变、易转了,就可以见到如来了,并不是那些相变得虚无、不见了。

在这我说一个自己修证中的案例。有一次,我说的一些话触动了一位朋友的自我和利益,这位朋友突然暴怒,大声地责骂我。我静静地站在那儿听,因为平时的修证可能已拥有一些止力、定力和慈悲心,所以那一刻我没有去评判谁对谁错,也没有嗔恨,只是用柔软平等的心面对他的愤怒,也并未认为自己是在修忍辱或表面不说,心中暗暗排斥、抵抗、不屑。我就那样静静地站着,专注地倾听他的大声咆哮,忽然我进入了一种境界,我看到他整个人变成了一团火焰,在空中燃烧,而我却腾空而起,端坐在一个巨大的莲花上。那一刻,我更透地理解了《金刚经》中的“诸相非相”的道理。一切相都无定相,所有的相,只要你不执着、不分别,都可以从中领略“空性”的境界。当然,我谈到的修证境界并不代表什么。境界是虚妄的,“我”、“他”、“愤怒”、“火光”、“莲花”也都虚妄不实,重点是:在每一个境界中,你“不着相”时的醒来。

在修证中,每个人都有独特的领略“自性如来”的通道和方式:有人嗅到了梅花的香味,见到了“自性如来”;有人睡觉枕头掉地上,见到了“自性如来”;有人挑水,桶底脱落,见到了“自性如来”。如果你不执着一件事情就是你认为的那样,你同样可以从别人的愤怒中、赞赏中,在禅定寂静中,行住坐卧、吃喝拉撒睡中见到“自性如来”。因为所有的相都虚妄,都无定相,在本质上都是真空。这就是佛告诉须菩提的:“所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”。

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