金刚般若波罗蜜经

第七品 无得无说分

在这一品中,佛开始反问须菩提。佛这次说法源自于须菩提提的问题,即:众生要发心求取无上正等正觉的佛果,应怎么样修,才能令心安住?没有烦恼、障碍,迅速成就?

佛讲了几点,如:要不着相行愿,不住相布施、舍离,要不着身相见性,而且一切无定相,佛法也无定法,不要执着佛相和佛说的法。

弟子们听到这儿,应该在头脑中有一条获取佛果的正确途径了,但也许又增加了“有果位可得”、“有法可得”之心,还未马上放下一切,立刻顿悟性空之理。故现在佛突然反问须菩提,当然也是在问在场的众弟子:你们心中要成就佛果,但你们认为如来真有佛果可得吗?我刚才或平时真有定法可说吗?

须菩提在大弟子中号称“解空第一”,他当然明白佛这样问的用意。马上说:从我对佛所说一切的理解,并无一个东西叫无上正等正觉的佛果,也并无一种定法叫佛法是如来每次要讲的。如来所说的一切道理、法门,都是对应大家的执着而做的方便开示,如医生因不同的病开不同的药。故佛法并无定法,众生也不应该执取哪一种法是佛法。最高真理本不可言说,众生不再着相,放下一切执着,回归本源就是。如来所有言说只是指引众生回归的航标,众生不应以为“有法可得”,也不应否定佛法,认为没有正知见的指导,不需要修证就能回归。

佛在此反问须菩提和众弟子的问题,也是在反问我们现在正在听经的同学,在你的心中,现在是否想着:我再修几年,就有一个法力无边的佛果可得到?现在正在获取佛法,就像你通过学习会获取一个博士文凭,或可以学习后掌握一门叫“无上正等正觉”的理论、道理?不是这样的。为什么无佛果可得,如来无定法可说呢?因为众生本来都是佛,众生现在所有的执着、轮回、求道之路都是做梦。

比如一个人躺在床上做梦,梦中他变成了猫、狗,或行了万里路,看了许多风景等。当他醒来时,他仍然是原来的他,他并未变成另一个人或什么东西。众生成佛也是这样的。众生放下执着后,心不再取相,马上从梦中醒来,自然回归到本有的佛性,并不是从众生变成了一位佛,或者从凡夫修出了一个佛果,因此成了佛。所以说如来最后无所得,也并无一个辉煌的、至高无上的佛果等着众生摘取。如来也无所说,众生不要执着佛法,如来是真空,真空没有文字、语言,眼、耳、鼻、舌、身、意,所以如来无所说。而每一位众生放下分别执着,回到真空境界后,就能明白曾经所有的执着、分别,甚至行菩萨道,布施、发愿等,都只是众生执着时的错误认知。

比如一个人眼睛病了,在空中看到一朵花。他不断地问佛:“这朵花怎么生出来的?开花需多久啊?为什么是红色的?为什么与别的花不同?什么时候会凋谢?”佛像医生,如果他与你谈论花的问题只是为了你能信任他,安住在他身边,治疗你的眼睛。等你病好了,花即不见了,你也不再较真说花是真的假的。别人说假的时候,你据理力争,或者脑中反复思量到底是实是虚,是真是假,你曾经与医生、其他人探讨的所有关于那朵花的问题,大家也可以心照不宣,一笑置之了。众生也本性是如来,本性是真空,之所以认为自己是众生,与佛不同,也如病眼看花,未见到真相。等众生放下执着,不着相时病就好了,众生相与佛相都如那朵花——不见了。你与佛本来没有什么不同,你本来就是。那时,所有要成佛、要行菩萨道的这些概念、行为,都像医生与病人谈关于花的问题,目的只有一个——你安住在佛的见地中,从所有执着、取舍,堆积成的众生梦中醒来。所以,如来并无所说,如众生执着佛的语言、文字,是无法回归真空之境的。

在这一品中,当佛反问须菩提问题时,如果众生心性清净,可以看到佛一直安住在真空、无为的境界中开示,希望众生从迷梦中醒来,众生迷时,佛与佛法也是他梦境的一部分。所以,佛最后肯定了须菩提的回答,并说:这世界所有的圣贤其实都一样,他们在这个世界对众生说种种不同的法,显种种不同的相,其实在本质上他们都是一样的,都是立足在真空的境界中,示现出种种差别。原话是:“一切贤圣,皆以无为法而有差别”。在此处“无为法”并非是指相对“有为法”而建立的概念,指的是如来的万法本来不生不灭、清净无为的真空境界。

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