金刚般若波罗蜜经

第八品 依法出生分

这一品的大意是佛问须菩提:“假如现在有一个人,拿满三千大千世界这样多的珍宝来做布施,他由此得到的福德、果报多不多呢?”须菩提回答说:“世尊,这个人的福德、果报非常多,我为什么这样认为呢?因为我认为这个人做的福德是世间有相福德,可以由此获得善报,所以如来才说得福德多。但如果此人能施者空、施物空、受者空这样布施,所得福德即如虚空一样不可思量,叫福德性。”

在此,须菩提认为住相布施所得福德才可以用“多少”算计;而不住相布施,福德也空,行者无所执着、无所求,所有福德即可契入自性实相,汇归空性。福德本性空,所以叫福德性,不可以用“多少”来说。

因在《金刚经》的第四品中,佛曾谈到应不住相布施的正知见,所以须菩提在此如此解释,以此来说明自己对佛言说的领悟。但接下来的对话中如来并未对须菩提的“福德性”、“福德相”这两个概念作任何评论,因为在如来的境界中见相即见性,色空不二。只是因众生着相,如来说不应着相布施,但施者本空,所施一切也本空。众生即使有所住、有所执着,但在佛的境界中也是非住,也无可住之人、无可住之物,万物本自清净。但须菩提这样讲也并没有错。

佛陀接着说:“如果有人能够理解这本经文的意思,并以此修证,甚至只是将其中的四句偈颂为他人解说,那么他所得的福德超过前面那个人。为什么这么说?须菩提,十方三世一切诸佛以及诸佛成就无上正等正觉的法门,都从此经出。”在此,佛陀是在强调本经中的见地对修学人的重要。学习修证这部经不仅可获得世间法中的很大福德,而且所有的佛都是按此经中的一切见地、方法,去做、去修证,以此成就了无上正等正觉。

当佛陀在强调了这本经的重要后,马上又重申前边说过的见地,提醒须菩提,其实也是在提醒还一会儿清醒一会迷糊的众弟子。原文是:“所谓佛法者,即非佛法”。意思是说:“我刚才说这部经非常重要。虽然这样说,但你们可不能着相,不能执着这就是佛法。”

佛所有的说法几乎都是对机施教,即佛会看着弟子们心中的疑惑与盲区,层层递进、左右清扫,令弟子们随佛的层层开示,破层层知见、除层层执着。随所有相的破除,弟子们的心中像拿掉了层层滤镜,终于一点一点看清实相。

而且,佛在《金刚经》中的开示就像是一个人,倒退着打扫弟子们的心地,层层清扫,而且边走边扫去了自己上一步留下的脚印。到最后,在众生心田留下了真空境界。所以,佛在说完此经的功德与重要后,马上又重新扫去了刚才说法可能留在一些弟子心中的执着,重提不要执着法相,让弟子们重新安住在不着所有相的真空境界中。显然,弟子们心中的执着仍未破完,所以佛接下来仍在不断开示,清扫弟子们的心地。

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