妙法莲华经白话释义

第十四 •安乐行品

这时,文殊师利菩萨对世尊说:“世尊,这些菩萨是非常难得的,他们由于敬重顺从于佛的缘故,而立下了弘大的誓愿,要在以后的五浊恶世中,护持、读诵、讲说这部《法华经》。世尊,大菩萨们在以后的五浊恶世之中,如何才能够讲说这部经典呢?”

佛告诉文殊师利说:“如果大菩萨们在以后的五浊恶世之中要讲说这部经典,应当安住于四种方法:首先,安住于菩萨行处及亲近处,则能够为众生演说此经。“文殊师利,什么叫做大菩萨行处呢?如果大菩萨,安住于忍辱修行中,柔和善顺而不暴躁,内心平稳而不惊惧,同时又对一切事物和现象都无执着,而体悟到诸法的真如实相,即本性空寂,也不执着,对诸法亦平等而无分别,这就叫大菩萨行处。

“什么叫大菩萨亲近处呢?如果大菩萨不亲近国王、王子、大臣、长官;不亲近那些外道、修梵行的婆罗门、尼犍子等,不接触那些编造的世俗文字,不赞叹咏诵外道的书籍,以及路伽耶陀、逆路伽耶陀者;又不观看各种充满暴力凶杀情节的戏剧及相互打斗、力士角逐、魔术表演等演出;不亲近旃陀罗等,及专门从事畜养猪羊鸡狗和打猎捕鱼的人;不亲近那些执持邪恶准则的人。这些人等,如果他们有时前来听讲,那也可为他们说法;但除此之外,不可存有希求或攀缘之心。此外,又不宜与求声闻乘的四众,即修习小乘的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,也不必见面对其问候。如果在房屋内,在房屋外,在讲堂上,都不应与他们共处同行。如果有时他们要来闻法,那就为他们随缘说法,但不能存有希求和攀缘之心。

“文殊师利,另外,大菩萨不应因为对女人的身体产生欲求,而为她们说法,也不应当乐意见到女人。如果到了别人的家里,不能与幼女、姑娘、寡妇等一起说话,也不能亲近五种非男之人,更不能与之深交,不能单独一人到别人家去。如果确实因需要不得不必须一个人到别人家中去时,就应当一心念佛。如果为女人说法,则不能露齿而笑,不能袒胸露腹,甚至像这样为了说法都不可与之亲近深交,更何况因为其他事情而与之交往呢?修习菩萨道者,还不应乐意收年少的弟子,不乐意收沙弥和小孩子;也不能乐意与这样的人一同随师修习。应当常常爱好坐禅,在空闲寂静的地方修行摄收心念。文殊师利,如上所说则是大菩萨的第一亲近之处。

“其次,大菩萨观察体悟到一切诸法皆为空幻假有,并且安住于这种境界中,不颠倒妄想,不为外境所动,不退失正法、不受生死轮回,如同虚空一般,无有执着,一切语言都并非真实的人道,无所谓生,无所谓出,无所谓起,即无名称,也无外相,一切均非实有,但却无量无边,无障无碍。一切诸法仅是因缘而起的缘起假有之相,因为颠倒妄想而生起诸法,所以才会如此宣说法义。常常乐于观察这种真实法相,这就是大菩萨的第二种亲近之处。”

这时,释迦牟尼佛为了再次宣说以上法义,即以偈颂说道:

若有菩萨, 于后恶世, 无怖畏心, 欲说是经,
应入行处、 及亲近处。 常离国王、 及国王子、
大臣官长, 凶险戏者, 及旃陀罗、 外道梵志。
亦不亲近, 增上慢人, 贪著小乘、 三藏学者,
破戒比丘, 名字罗汉。 及比丘尼, 好戏笑者,
深著五欲, 求现灭度, 诸优婆夷, 皆勿亲近。
若是人等、 以好心来, 到菩萨所、 为闻佛道、
菩萨则以, 无所畏心, 不怀希望、 而为说法。
寡女处女、 及诸不男, 皆勿亲近、 以为亲厚。
亦莫亲近, 屠儿魁脍, 畋猎渔捕, 为利杀害,
贩肉自活, 炫卖女色, 如是之人, 皆勿亲近。
凶险相扑, 种种嬉戏, 诸淫女等, 尽勿亲近。
莫独屏处、 为女说法, 若说法时, 无得戏笑。
入里乞食, 将一比丘, 若无比丘, 一心念佛。
是则名为, 行处近处, 以此二处, 能安乐说。
又复不行, 上中下法, 有为无为, 实不实法,
亦不分别, 是男是女, 不得诸法, 不知不见,
是则名为, 菩萨行处。 一切诸法, 空无所有,
无有常住, 亦无起灭, 是名智者, 所亲近处。
颠倒分别, 诸法有无, 是实非实, 是生非生。
在于闲处、 修摄其心, 安住不动, 如须弥山。
观一切法、 皆无所有、 犹如虚空, 无有坚固、
不生不出, 不动不退, 常住一相, 是名近处。
若有比丘, 于我灭后, 入是行处、 及亲近处,
说斯经时, 无有怯弱。 菩萨有时、 入于静室,
以正忆念、 随义观法。 从禅定起。 为诸国王、
王子臣民、 婆罗门等, 开化演畅, 说斯经典,
其心安隐, 无有怯弱。 文殊师利, 是名菩萨,
安住初法, 能于后世、 说法华经。

释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说:“文殊师利!如来灭度之后,在末法时代中,如果有人要演说这部《法华经》,就应当安住于安乐行的法门。如果用口宣讲或读诵此经时,不要总喜欢传说他人的过错或经典的过错,也不要轻慢其他法师,不要谈论他人的好恶长短。对于声闻小乘之人,也不应直呼其名,诉说他们的过失,也不能说出他们的名字,赞叹他们的好处;同时还不能产生怨恨、嫌弃的心念。如果能妥善地修习这种安乐心性,那么,一切前来听法者,就不会对说法者产生违逆之意。如果有所责难质问,也不应以小乘佛法回答他们,而应以大乘法为他们解说,令他们获得通达一切诸法实相的一切种智。”

这时,释迦牟尼佛为了再次宣说法义,即以偈颂说道:

菩萨常乐  安隐说法, 于清净地、 而施床座,
以油涂身, 澡浴尘秽, 著新净衣, 内外俱净。
安处法座, 随问为说。 若有比丘、 及比丘尼,
诸优婆塞、 及优婆夷, 国王王子、 群臣士民,
以微妙义, 和颜为说。 若有难问, 随义而答。
因缘譬喻, 敷演分别、 以是方便, 皆使发心,
渐渐增益、 入于佛道。 除懒惰意、 及懈怠想,
离诸忧恼, 慈心说法。 昼夜常说, 无上道教,
以诸因缘、 无量譬喻、 开示众生, 咸令欢喜。
衣服卧具, 饮食医药, 而于其中, 无所希望。
但一心念, 说法因缘、 愿成佛道, 令众亦尔,
是则大利、 安乐供养。 我灭度后, 若有比丘、
能演说斯  妙法华经, 心无嫉恚、 诸恼障碍,
亦无忧愁、 及骂詈者, 又无怖畏  加刀杖等,
亦无摈出, 安住忍故。 智者如是, 善修其心,
能住安乐, 如我上说。 其人功德, 千万亿劫、
算数譬喻、 说不能尽。

释迦牟尼佛又对文殊菩萨说:“另外,文殊师利!大菩萨在未来的末法时期,佛法将在世间消亡时,凡是能受持、读诵这部经典者,都不应对他怀有嫉妒、馅媚、欺诳之心,也不能轻慢辱骂学习佛法的人,故意发现或诉说他们的长短之处。如果遇到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,追求声闻乘者,追求辟支佛乘者、追求菩萨乘者,都不应扰恼这些人,否则他们心中产生疑虑而生起后悔之心。例如对他们说:‘你们这些人距离佛道还差得太远,永远也不能获得无上种智。为什么这样说呢?因为你们都是些放纵沉溺的人,修行佛道会产生松懈和怠慢。’还有,就是不应视佛法为儿戏而随意妄论,如果有所争执,应当对一切众生生起大悲之心;对于十方如来,要把他们视为自己的慈父;对于诸菩萨,要把他们当做大师;对于十方世界中的一切菩萨,应当常常以挚诚心恭敬、礼拜;对于一切众生,要为他们无所分别地讲说佛法,应当顺应法义,根据众生的根机相机说法,不宜多说也不宜少说,即使遇到深心敬信佛法的人,也不能超过他的要机而讲说过多或过深的佛法。

“文殊师利!这些大菩萨在未来世的末法时期,佛法将在世间消亡时,有所要成就所必须依托的第三种安乐之行。如果依此,那么在讲说这部经典法义时,心志就不会烦恼散乱,能够得到好的同修,能够一起读诵这部经典.同时,还能吸引大众前来听闻,听闻后接受,接受后读诵,读诵后还能为他入解说,解说之外还能书写或让别人书写,并且供养经典,并对经典恭敬、尊重、赞颂。”

这时,释迦牟尼佛为了再次宣说法义,即以偈颂说道:

若欲说是经, 当舍嫉恚慢、 谄诳邪伪心, 常修质直行,
不轻蔑于人, 亦不戏论法, 不令他疑悔, 云汝不得佛。
是佛子说法, 常柔和能忍, 慈悲于一切, 不生懈怠心。
十方大菩萨, 愍众故行道, 应生恭敬心, 是则我大师。
于诸佛世尊, 生无上父想, 破于憍慢心, 说法无障碍,
第三法如是, 智者应守护, 一心安乐行, 无量众所敬。

释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说:“另外,文殊师利!大菩萨于未来的末法时期,佛法将要在世间消亡之时,如果有奉行受持这部《法华经》的,对于在家弟子和出家弟子,都要生起大慈之心;对于非求菩萨道的众生,也要生起大悲之心;应该这样想:‘这些未识佛法的众生,实在是损失惨重,对于如来为众生所说的方便法门,他们竟然无所闻、无所知、无所觉、无所问、无所信、无所解。这些人虽然对这部经典不问、不信、不解,但如果我能证得无上正等正觉,那么,无论我们在什么地方,我们都要运用神通力和智慧力,引导这些人安住于这样的无上法门之中。’文殊师利,这就是大菩萨在如来灭度之后,所要成就所依托的第四种安乐之行。如果依此,他们讲说此经法义时,就不会产生过失,而且还会常常受到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、民众、婆罗门居士等的供养与恭敬、尊重和赞颂,虚空中的各位天人,为了聆听这种妙法,也常会随行侍奉。如果在村落、城镇或寂静的山林中说法,有人前来质疑责难,诸位天人因为护持佛法的缘故,则会昼夜不离地守护在旁边,并能使前来听法的人都能生起欢喜之心。为什么会如此呢?因为这部经典是受到过去、未来、现在三世中一切如来的神力所保护的。文殊师利!这部《法华经》是如此地稀有,甚至在无量国土中,那些众生连此经的名字都难以听闻,更何况能够见到并受持、读诵此经?

“文殊师利!譬如拥有强大力量的转轮圣王,想要以威武之势降伏其他国家,而各国之王却不顺从他的命令,这时,转轮圣王就会发动他的军队前往讨伐。转轮圣王如果发现军队中有立下战功的人,就会非常欢喜,并且根据其战功的大小而予以赏赐,有的赐予田园家宅、村庄、城镇等;有的给予衣服等装饰之物;有的给予各种珍宝,如金银、玻璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀以及象、马、车乘和奴牌、属民,但只有自己头上发髻中的一颗明珠却从来不给别人。为什么呢?因为只有转轮圣王头顶上有这样一颗明珠,如果把它拿来赏赐,转轮圣王的随从与眷属则必然会觉得非常惊异。

“文殊师利,如来也是这样,他运用禅定和智慧的力量,了达如同诸国土一般的各种法门,成为统领欲界、色界和无色界等三界的无上法王。但那些魔王并不肯顺从臣服,如来集结贤圣将帅与魔王交战。对于立下战功的人,如来也会非常欢喜,于是即在比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子当中,讲说各种经典法义,使他们内心感到喜悦,并由此让他们得到禅定之法、解脱之法、断尽烦恼的无漏力等各种如财富一般的佛法;又再赐予他们涅槃之城,告诉他们可证得灭度解脱;引导他们的心念,让他们获得极大的欢喜,但是,如来却并非为他们讲说这部《法华经》。

“文殊师利!这就如同转轮圣王,看见士兵立下大功勋,心中无比欢喜,但却把那颗难以置信的珍贵明珠,久藏于自己的发髻之中,从不轻易地赠予他人;而今日,把这颗稀有明珠取出赏赐给兵众。如来也是这样,他是欲界、色界、无色界等三界之中的无上法王,以佛法教化三界之内的一切众生,看见统率的的贤圣之军与色、受、想、行、识等五蕴之魔交战,与烦恼魔交战,与死亡魔交战,取得了很大的功勋,消灭了贪欲、嗔怒、愚痴等三毒,从欲界、色界、无色界等三界生死轮回中出离,破除了魔王的罗网。这时,如来也会极为欢喜。这部《法华经》,能够使众生获得通达一切的一切种智,但也是令世人因根机不足而抱怨难以信奉的经典。如来先前从未说过,现在方为众生演说这部经典。

“文殊师利!这部《法华经》是所有如来的第一说法,是所有佛法中最深奥微妙的,所以,直到最后才赐予众生;就像那位力量强大的转轮圣王,长久守护着自己的明珠,到了最后才赐予士兵一样。文殊师利!这部《法华经》是所有如来的秘密宝藏,在所有的佛经中,是居于首位的。如来在漫长岁月中,于此经都仔细小心地守护,从不轻易宣说,直到今天,才向你们演讲此经。”

此时,释迦牟尼佛为了重新宣说法义,即以偈颂言道:

常行忍辱, 哀愍一切, 乃能演说, 佛所赞经。
后末世时、 持此经者, 于家出家、 及非菩萨,
应生慈悲, 斯等不闻, 不信是经, 则为大失。
我得佛道, 以诸方便、 为说此法, 令住其中。
譬如强力  转轮之王, 兵战有功, 赏赐诸物,
象马车乘, 严身之具, 及诸田宅, 聚落城邑,
或与衣服、 种种珍宝, 奴婢财物, 欢喜赐与。
如有勇健、 能为难事, 王解髻中, 明珠赐之。
如来亦尔, 为诸法王, 忍辱大力, 智慧宝藏,
以大慈悲、 如法化世。 见一切人、 受诸苦恼,
欲求解脱, 与诸魔战。 为是众生, 说种种法,
以大方便、 说此诸经。 既知众生, 得其力已,
末后乃为, 说是法华, 如王解髻, 明珠与之。
此经为尊, 众经中上, 我常守护, 不妄开示,
今正是时, 为汝等说, 我灭度后, 求佛道者、
欲得安隐, 演说斯经, 应当亲近, 如是四法。
读是经者, 常无忧恼, 又无病痛, 颜色鲜白,
不生贫穷、 卑贱丑陋。 众生乐见, 如慕贤圣,
天诸童子、 以为给使。 刀杖不加, 毒不能害,
若人恶骂, 口则闭塞。 游行无畏, 如师子王,
智慧光明, 如日之照。 若于梦中, 但见妙事。
见诸如来, 坐师子座, 诸比丘众、 围绕说法。
又见龙神、 阿修罗等, 数如恒沙, 恭敬合掌、
自见其身, 而为说法。 又见诸佛、 身相金色,
放无量光、 照于一切, 以梵音声、 演说诸法。
佛为四众, 说无上法, 见身处中, 合掌赞佛,
闻法欢喜、 而为供养, 得陀罗尼, 证不退智。
佛知其心, 深入佛道, 即为授记、 成最正觉。
汝善男子, 当于来世, 得无量智、 佛之大道,
国土严净, 广大无比, 亦有四众、 合掌听法。
又见自身、 在山林中, 修习善法, 证诸实相,
深入禅定, 见十方佛。

诸佛身金色, 百福相庄严, 闻法为人说, 常有是好梦。
又梦作国王, 舍宫殿眷属、 及上妙五欲, 行诣于道场。
在菩提树下、 而处师子座, 求道过七日, 得诸佛之智。
成无上道已, 起而转法轮, 为四众说法、 经千万亿劫,
说无漏妙法, 度无量众生。 后当入涅槃, 如烟尽灯灭。
若后恶世中、 说是第一法, 是人得大利, 如上诸功德。

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